Grada Kilomba : Quand le discours devient personnel

Grada Kilomba : Quand le discours devient personnel

octobre 30, 2022 0 Par MistressMom

Par Anna Mayrhauser

Grada Kilomba, auteur, performeur et théoricien, recherche et travaille sur le postcolonialisme, le racisme, le genre, les traumatismes et la mémoire. Elle a grandi à Lisbonne, au Portugal et vit à Berlin depuis plusieurs années, où elle travaille comme conservatrice au Théâtre Maxim Gorki. Je rencontre Grada Kilomba après qu’elle ait présenté son travail lors d’un panel à taz.lab et elle sur un panel sur le sujet “Nous n’avons pas besoin de vous. Pourquoi les gens de couleur préfèrent se battre par eux-mêmes plutôt que d’être patronzid ” discuté.

© Grada Kilomba

Devenir le Discriber © Grada Kilomba

Missy : Grada Kilomba, vous venez de dire que vous n’aimez pas les séances de questions-réponses après les tables rondes. Pourquoi?
Grada Kilomba : Je les trouve inutiles ! (rires) La plupart du temps, vous parlez de la même chose que 40 minutes auparavant. Il est important pour moi de trouver de nouveaux formats et formes de communication. Aujourd’hui, de nombreuses personnes prennent la parole alors qu’elles ne l’ont jamais fait auparavant – des femmes de couleur, des femmes noires. Les personnes qui ne sont souvent pas visibles et qui ne sont pas entendues ont leur mot à dire. Il est important d’apprendre à écouter.

A quoi pourraient ressembler ces nouveaux formats ?
La plupart des gens sont habitués aux formats classiques. blanche Les hommes se parlent, se contredisent, se posent en experts. Il s’agit d’une forme ancienne, patriarcale et coloniale de communication et de transfert de connaissances. Et ça ne m’intéresse pas. Pour moi il est tellement plus important de créer des espaces d’émancipation et d’écouter des savoirs alternatifs afin de changer les configurations de pouvoir et de savoir. Et puis vous devriez rentrer chez vous et enquêter sur ce nouveau connaissances avec un pouvoir. Continuez à y penser, à découvrir de nouvelles musiques, à découvrir de nouveaux livres qui ont été portés à votre attention. Je pense que c’est beaucoup plus important que de tout remettre en question immédiatement après un panel.

À quoi pourrait alors ressembler la communication entre le public et le panel ?
Tout comme! C’est déjà une grande nouvelle forme de communication pour moi. Pour regarder quelque chose que vous n’avez jamais regardé. Écouter quelqu’un que vous n’avez jamais écouté auparavant. Apprendre à donner de l’espace à des connaissances et à des perspectives que vous n’avez pas. Pouvoir rester immobile pendant une heure. Reconnaître que vous ne saviez rien. Parce que ce n’est généralement pas négocié sur les grandes scènes.

Sa conférence-performance s’intitule « Décoloniser le savoir ». Ils révèlent beaucoup d’eux-mêmes, mêlant vidéos, textes et performances et théorie académique. Pourquoi avez-vous choisi cette forme pour parler de racisme et de colonialisme ?
J’aime transformer mes textes en performance ou en installation vidéo. L’une des raisons pour lesquelles je fais cela est que l’émotivité et la spiritualité me manquent vraiment dans la production de connaissances. Pour moi, c’est une partie très importante de Décoloniser le savoir. Je veux que les connaissances académiques et le discours deviennent plus subjectifs et personnels. La théorie a à voir avec la biographie et la biographie avec la théorie. La science est produite par une seule personne, écrite par une seule personne. Cette personne a une biographie, une question, des émotions.
La production de savoir coloniale classique fait exactement le contraire. Elle crée un objet, garde ses distances. Elle dit : “Seul mon point de vue compte.” Ignorant les structures coloniales, elle crée des objets, les classe, les nomme, observe et décrit “l’autre”. En tant que scientifique, vous n’êtes jamais autorisé à vous positionner, vous êtes objectif. Mais « décoloniser les savoirs » commence lorsque vous produisez des connaissances à partir de votre biographie et de votre histoire. Et réfléchi : Pourquoi ma question est-elle ma question ? Pourquoi un sujet est-il important pour moi ?

Dans votre projet “WHILE I WRITE” vous en dévoilez beaucoup sur vous-même.
J’écris à la première personne et d’une certaine manière je m’expose. Il s’agit de la peur de parler, d’écrire, de réaliser. À propos de travailler et de survivre en tant que femme de couleur dans l’art et la science. Je pense que vous devez prendre des risques et vous positionner pour créer quelque chose de nouveau et d’extraordinaire – soyez personnel, soyez ouvert, racontez votre propre histoire. C’est pourquoi il est important pour moi de travailler avec des personnes proches de moi et en qui j’ai confiance. J’ai produit “WHILE I WRITE” avec mon mari, Moses Leo, il en a fait la musique. J’ai écrit et filmé.

“Cosmos² : Travail #7 Danse”, organisé et modéré par Grada Kilomba, peut être vu la prochaine fois le 5 mai 2016, 20h30 au Théâtre Maxim Gorki. L’entrée est gratuite, l’événement se déroulera en anglais. Cette fois, Grada Kilomba s’entretient avec des danseurs iraniens Kaveh Ghaemi et la danseuse marocaine Saïd Aït El Moumen.

Vous pouvez juste être vu avec votre série KOSMOS² dans le Studio Я du Théâtre Maxim Gorki. Le titre fait référence à Alexander von Humboldt. Pourquoi?
Autour du théâtre Maxim Gorki se trouve une géographie qui rend un hommage constant à Humboldt, et ce, sans aucune critique. Il y a le nouveau Forum Humboldt, l’Université Humboldt… Derrière nous, devant nous, à côté de nous – Humboldt partout. Avec le nouveau palais de la ville, le passé est restauré de manière extrêmement problématique. Nous voulions répondre à cela dans le Théâtre Maxim Gorki. Nous ne pouvons pas reproduire éternellement ce vieux savoir colonial qui a aussi façonné Humboldt. Dans le “cosmos2 Labor », nous créons un espace hybride. Différents artistes parlent de leur travail. Tous les artistes que j’ai invités ont fui, ils ont été contraints de quitter leur domicile et de traverser les frontières. On oublie souvent que les réfugiés ont des biographies, des métiers, des compétences. Je veux qu’ils soient visibles en tant qu’experts et artistes. Et cela me ramène à votre première question. Comment pouvons-nous changer de perspective ? Comment reconnaître le regard de l’autre ?

Certainement sans questions-réponses.
Exactement, cosmos2 doit être compris comme un espace performatif où l’art, le discours, la théorie et la politique fusionnent sur scène – ce que j’appelle « la connaissance performative ». Les artistes montrent leur travail et ensemble, nous avons des conversations intensives et transformatrices sur la production de connaissances. Nous parlons de leur art, de leurs conditions de travail – de la façon dont ils ont dû trouver de nouvelles formes pour leur art face à l’oppression. J’en ai beaucoup appris. C’est toujours plein, il faut ouvrir les portes pour que tous ceux qui sont intéressés aient de la place. Il y a une jeune génération de gens qui sont très intéressés à faire partie de ce processus décolonial, et c’est vraiment merveilleux.