Le courage d’être interprète !

Le courage d’être interprète !

novembre 4, 2022 0 Par MistressMom

A Kuala Lumpur, en Malaisie, a eu lieu du 08 au 17. Une rencontre entre artistes féminines asiatiques et européennes a eu lieu le 10 novembre pour échanger sur le genre et la performance. Margarita Tsomou, rédactrice en chef adjointe du magazine Missy, était présente et a rendu compte de la façon dont le travail d’un artiste peut être différent dans différents contextes culturels.

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Dans mon prochain projet, je promènerai mon chien en public ! L’artiste malaisienne Mislina Mustaffa parle de son idée de projet avec un mélange d’enthousiasme et d’excitation. Je ne comprends pas – pourquoi promener un chien vaut-il un projet artistique ? Qu’y a-t-il de si excitant là-dedans ? Pourquoi parle-t-elle tout le temps de son chien ? Ce n’est qu’après quelques jours en Malaisie que je comprends la résistance de leur idée, ce n’est qu’après plusieurs conversations avec des femmes malaisiennes que le sens des codes locaux m’est devenu clair : dans l’islam malaisien, les chiens sont « haram », c’est-à-dire sales et pécheurs. Pour une femme, seule, célibataire, sans foulard, promener un chien en public est considéré comme immoral, honteux et un affront à la société. En raison de tels projets, Mislina est considérée comme l’une des artistes les plus controversées de Malaisie.

Ce que cela signifie d’être une interprète féminine dans différents contextes culturels, quand quelque chose est “émancipateur” et comment différents mouvements de femmes peuvent l’être, je l’ai expérimenté de manière très concrète dans le projet “work it!” à Kualar Lumpur. Dans le but d’explorer le genre et la performance, « work it ! » a réuni douze performeurs asiatiques et européens dans le cadre de la résidence d’artiste Rimbu Dahan. Le projet, qui a été rendu possible par le Goethe Institute Malaysia et la Asian-European Foundation, a été initié par trois conservateurs du Japon, d’Allemagne et de Malaisie. Fumi Yokobori (Japon), Bilqis Hijjas (Malaisie) et Anna Wagner (Allemagne) ont invité et nous ont donné un temps précieux pour combiner échanges culturels, politiques et artistiques. Dans un processus de recherche mutuelle, nous avons trouvé nos propres angles morts et élargi nos schémas de pensée afin d’en savoir plus sur nous-mêmes en interrogeant les autres.

Nous étions tous d’accord dans notre étonnement quant au lieu de notre rassemblement : Rimbu Dahan est une sorte de jungle plantée artificiellement, équipée de sculptures modernistes, d’une galerie souterraine et de cases traditionnelles, que notre hôte, le célèbre architecte malaisien et mécène de les arts Hijjas bin Kasturi, convertit en résidences d’artistes A. Le studio de danse était une maison de verre à travers laquelle on pouvait admirer les différents arbres tropicaux – donc un cours de danse dans la jungle ! Au-dessus de nous, alors qu’une dizaine de fans luttaient contre la chaleur humide de l’Asie du Sud-Est, nous nous chauffions tour à tour la tête pour trouver des façons artistiques de nous rencontrer sans tomber dans les stéréotypes de l’échange culturel. La décision de développer un catalogue commun de questions sur la performance et le genre nous a rapidement fait prendre conscience que les catégories culturelles « européenne » et « asiatique » n’étaient pas vraiment l’axe passionnant du débat. Car les Européens de la Méditerranée avaient des questions similaires à celles de la Philippine Donna Miranda, tandis que l’artiste coréenne Geumhyung Jeong était tout aussi émerveillée par l’Asie du Sud-Est que l’Autrichienne Doris Ulrich. L’identité s’est avérée imprégnée de tant de facteurs que le concept rigide d’« Asie » contre « Europe » a été réduit à l’absurde.

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Le pays hôte, en revanche, a été bien choisi pour un rassemblement d’artistes féminines axé sur le genre – le rôle particulier des femmes en Malaisie est devenu un autre point de nos discussions. Déjà le premier jour après l’arrivée, nous avons visité un “refuge pour femmes” pour femmes maltraitées. La directrice Ivy Josiah nous a expliqué que si la violence domestique est une infraction pénale en vertu de la loi depuis 1989, la loi n’est en vigueur que depuis le milieu des années 1990 parce que le Parlement ne voulait pas contrarier les dirigeants musulmans. J’ai entendu dire que des structures superposées d’État et de droit s’appliquent aux femmes ici, mais je n’ai vraiment compris la tragédie de la situation que lorsque nous avons visité l’organisation de femmes “Sisters of Islam” – l’une des organisations féministes les plus importantes du pays. Là, nous avons été informés par le Dr. Norani Othman, théoricienne de premier plan sur la question des femmes et de l’islam, que toutes les affaires familiales et donc féminines en Malaisie sont régies par la charia. Cette loi islamique sur la famille accorde à l’homme – mais pas à la femme – le droit au divorce, ainsi que le droit à la polygamie, elle réglemente la “définition” de la violence domestique, donne la garde en cas de doute au père et interdit les avortements. En outre, la charia réglemente la morale publique, selon laquelle les femmes célibataires ou divorcées, les enfants hors mariage, les femmes sans foulard, les femmes qui boivent de l’alcool ou qui ont des emplois de type “interprète” – bref, tout ce qui fait des femmes des sujets autonomes – sont considéré comme honteux et pécheur. Depuis la montée de l’Islam politique dans les années 1980, les “Sœurs de l’Islam”, selon le Dr. Othmann, donc occupée à étudier le Coran afin de réinterpréter le livre saint en termes de droits de l’homme et de féminisme – car, selon la professeure, tout cela n’est pas réellement dans le Coran et serait bien une question d’interprétation. Avec la naïveté d’une féministe occidentale, je me suis demandé pourquoi les femmes s’engageraient dans cette religion alors que, en tant que croyantes, elles font face à tant de limitations dans leurs droits et dans leur vie. Mais on m’a vite appris le contraire : si vous êtes née malaisienne, vous êtes automatiquement née musulmane et êtes nécessairement soumise à la charia – l’identité nationale malaisienne est liée à l’appartenance religieuse, ce qui signifie, entre autres, l’islam politique. Ainsi, pour les femmes malaisiennes, il n’y a pas de liberté de religion, pas de droit de se séparer de l’église, et aussi pas de loi civile réglementant les affaires féminines et familiales. Les organisations féministes doivent composer avec l’interprétation du Coran, qu’elles le veuillent ou non, car les lois religieuses sont le seul cadre autorisé pour négocier des améliorations.

À la lumière de cela, j’ai réalisé à quel point les œuvres des artistes malaisiens étaient audacieuses. Mislina a été publiquement dénoncée et attaquée par des organisations musulmanes fondamentalistes en raison de son projet actuel, pour lequel elle vit depuis un an en tant que femme sans abri. Une autre interprète radicale, Aishah, voit son travail artistique comme un principe de vie célibataire avec le père de ses enfants – elle doit se cacher dans les villages pour que les enfants ne lui soient pas enlevés. Ici, la performance devient un engagement de sa propre vie, avec lequel les artistes tentent de rendre visibles les limites de la liberté et de les élargir – ce faisant, ils se mettent même en danger en faisant les pas les plus simples vers la liberté personnelle.

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Il semble cynique de dire que les interprètes de pays plus libéraux enviaient l’explosivité politique de la performance féministe en Malaisie. Mais ce que nous avons tous pu apprendre des artistes malaisiens, c’est l’attitude de toujours mettre le doigt dans la plaie dans leur pratique quotidienne. Il est devenu évident que cette intention est de mise partout. Après tout, élargir les frontières de la moralité et du familier est ce qui fait du bon art – quelle que soit la latitude dans laquelle se trouve une femme.