L’empathie ne nous sauvera pas

L’empathie ne nous sauvera pas

octobre 30, 2022 0 Par MistressMom

Par Moshtari Hilal

En tant qu’artiste indépendant et illustrateur, j’aimerais parler des portraits et des visages et de ce qu’ils ont en commun avec le thème de l’identité. En tant que personne racialisée, cependant, je dois d’abord clarifier comment des termes tels que l’identité doivent également être compris par rapport à ma personne. Si je reçois de l’attention ou si quelqu’un exprime de l’intérêt pour mon travail, alors je dois expliquer et prouver mon existence. Avant de pouvoir parler de mon travail ou de dispositifs stylistiques, je dois expliquer des paradoxes ou des miracles supposés dans ma biographie. Répondre à des questions sur la façon dont je suis devenu une personne créative malgré mon expérience de réfugié ou sur le genre de musulmans que sont mes parents parce que je semble si ouvert et éclairé. Ou comment j’accomplis ceci ou cela en tant que musulman ou afghan. Une fois, j’ai même été plaint par un parfait inconnu pour mon passé.

Moshtari vit, travaille, dessine et étudie à Hambourg.  © Elif Kücük

Moshtari Hilal vit, travaille et étudie à Hambourg. © Elif Kücük

À chaque nouvelle rencontre, je suis confronté aux préjugés de mon homologue et j’en apprends plus sur eux que je ne peux en dire sur moi-même. Je suis toujours la plus excitante, rare ou exotique. Tellement intéressant de par ma simple existence que même moi j’ai été exposé dans un musée à la place de mon travail, comme au Musée d’Ethnologie de Hambourg dans le cadre de l’exposition de photographies sur les artistes en exil. Le fait que des photographies de style passeport de nous, mais pas de notre travail, étaient exposées est une métaphore involontairement honnête de notre raison d’être en tant qu’êtres humains racialisés.

Nous ne sommes ni uniques ni assez exotiques pour être exposés. Nos histoires ne semblent si originales que parce qu’elles sont trop rarement racontées ou pas dans toute leur diversité. Il faut une occasion, exclusivement non-blanche sujet, de sorte qu’un non-blanche personne a son mot à dire ou devient visible. Et puis ce qui m’intéresse, c’est ce qu’il a de différent ou ce qui est spécifiquement musulman ou afghan, comme dans mon cas. On se demande comment on a réussi à unir ces deux cultures dans son identité, ou on parle d’équilibre culturel ou de chaises. Je veux donc d’emblée rompre avec ces images réductrices et vous assurer d’une chose, je ne suis pas moins complexe que vous ne le prétendez et ne fait pas exception parmi les “étrangers” ou autres groupes construits auxquels vous me placeriez à première vue.

La façon dont nous comprenons les humains a beaucoup à voir avec notre compréhension du concept d’identité. La notion commune d’identité ou de culture est une notion à laquelle je suis certain que nous devons beaucoup de conflits et d’incompréhensions. Nous les comprenons comme quelque chose de statique, purement social ou purement culturel. L’identité est plus complexe et quelque chose qui change constamment, soumis à une dynamique, une dynamique intangible et imprévisible, comme la vie elle-même.

La véritable identité au-delà de nos pathétiques tentatives de définition ne fonctionne pas dans le cadre de concepts dichotomiques tels que homme/femme, allemand/non allemand, pauvre/riche ou privé/politique. Et pourtant, nous continuons à utiliser ces catégories, aussi inutiles soient-elles, en essayant de comprendre notre vis-à-vis, de les comparer à notre supposée identité et de générer des réactions telles que l’intérêt, le désintérêt, l’aversion, la sympathie ou l’empathie. Nous avons besoin de cette rencontre avec l’opposé, avec l’étranger, pour nous comprendre comme nous-mêmes et nous démarquer. Si nous écoutions l’autre personne, nous pourrions voir que la sienne n’est qu’une version de différentes possibilités. Mais souvent nous n’écoutons pas. Parfois, ces moments de rencontres donnent naissance à des personnes qui s’intéressent soudainement si intensément aux cultures “étrangères”, peut-être parce qu’elles apprennent à remettre en question ce qui est tenu pour acquis dans leur propre culture et peuvent sortir de leurs propres limites étroites. Et parfois, il y a des gens qui ont tellement peur de la relativité de leur propre moi qu’ils recherchent encore plus des lignes et des mots clairs pour eux-mêmes et pour les soi-disant étrangers.

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Embrassez le visage, autoportrait © Moshtari Hilal

Dans les moments de catastrophe mondiale ou nationale, face à la guerre ou à l’occupation, à l’oppression, au racisme et au sexisme, à la discrimination et aux privilèges invisibles, le temps n’est pas toujours aux rencontres et aux approches lentes. Et si je suis honnête, je ne crois pas non plus que l’empathie soit la solution et que nous soyons fondamentalement tous des “humains de nationalité” et que nous devions l’apprendre. Il y a des différences et nous ne sommes pas tous pareils. Il y a des différences dues à nos différentes expériences de vie. Ce n’est pas une mauvaise chose et rien à cacher. Il y a des différences de nature naturelle et il y a des différences causées par nos expériences dans le traitement des frontières et des catégories construites. Ces catégories ne sont peut-être pas réelles, mais elles deviennent réelles dans une société qui y croit. Donc, cela fait définitivement une différence où je grandis ou si je suis lu comme un homme ou une femme.

Notre identité n’est que la somme de nos propres expériences et des images et récits construits que nous consommons chaque jour. La sympathie ou l’empathie ne peut être ressentie que lorsqu’il y a des chevauchements dans cet organisme d’expérience. L’empathie requiert un consensus minimal, un écho du sien chez l’autre, quelle que soit la différence de l’autre. Ressentir de l’empathie devient plus difficile, plus l’autre personne est soi-disant étrangère. L’émotivité des débats sur les réfugiés, par exemple, et la provocation de l’empathie, obligent notre perception des réfugiés à être unidimensionnelle, de sorte que nous sommes même capables de ressentir de l’empathie. On ne voit que la victime ou le fugitif.

L’empathie devient plus difficile lorsqu’il faut reconnaître que cette personne est un acteur politique. Quelqu’un qui s’est prononcé contre un système ou contre un mode de vie imposé et qui a émigré ou fui de manière autodéterminée. Si la personne n’est ni pauvre ni nécessiteuse, mais n’a tout simplement pas de papiers à cause de notre système ou ne parle pas la langue souhaitée, bien qu’elle soit éduquée et bien lue dans sa propre langue, que nous ne reconnaissons pas en Europe. Soit nous victimisons pour ressentir de l’empathie, soit nous recherchons des similitudes pour nous mettre à la place de l’autre et ressentir l’empathie comme une souffrance partagée. Ce faisant, cependant, nous censurons la différence dans l’autre, tout ce dont nous ne pouvons rien faire. À long terme, cela ne conduit pas à une participation égale ou à vivre ensemble sur un pied d’égalité, mais plutôt à une attitude “c’est juste un être humain, comme vous et moi, même si elle…”. Même si elle porte un foulard. Même si elle est noire. Même si elle n’est pas des nôtres. Ce faisant, nous dénormalisons la différence et élevons ce qui nous appartient comme base de communication.

© Moshtari Hilal

© Moshtari Hilal

Le journaliste Hari Ziyad écrit dans un de ses articles : “Emapthy ne nous sauvera pas”. Et je suis d’accord avec cela, parce qu’il n’a pas fait cela dans la guerre en Irak, dans la guerre en Afghanistan, dans l’occupation de la Palestine, dans la Seconde Guerre mondiale, ni pendant le colonialisme ou avec des conditions de travail dégradantes au Bangladesh, par exemple. Il écrit que le concept d’empathie sous-tend l’idée fausse selon laquelle nous, les humains, sommes tous si semblables que nous pouvons comprendre la souffrance des autres. Mais que se passe-t-il, poursuit-il, lorsque nous et nos expériences sommes si différents que nous ne pouvons pas nous mettre à la place de l’autre ? Ou que se passe-t-il si de mauvaises choses se produisent avant que l’autre ne comprenne et ne ressente ? Et si personne n’écoute pour comprendre ?

Au final, le concept d’empathie se fait au détriment des groupes marginalisés car, pour être entendus ou respectés, ils doivent se rapprocher de l’horizon d’expérience de la société majoritaire. Il faut le dire pour que les autres comprennent que votre vie vaut autant que la leur ? Des centaines de personnes de couleur se noient dans la mer Méditerranée et seule une photo d’un petit enfant mort sur la plage provoque un tollé médiatique. Pour Ziyad, l’empathie signifie attendre que la société majoritaire s’intéresse aux problèmes des minorités. En même temps, les opprimés doivent afficher et prouver leur souffrance dans l’espoir que la société dominante ressente quelque chose. L’empathie, c’est le voyeurisme au détriment des vies marginalisées, montrant leurs cadavres, leurs victimes et leurs morts en boucle aux informations et à la une tandis que blanche Les victimes sont des personnes ayant des droits à la vie privée et à la personnalité.

La chercheuse Sarah Ahmed rappelle “comment différentes émotions sont appliquées comme technologies pour gouverner les gens”. Par exemple “[i]Dans le contexte australien, le sentiment de honte est très intéressant car avoir honte du passé envers les peuples autochtones crée un nouveau « nous » national. Cette émotion est « jouée » comme si l’histoire était déjà dépassée. Il recouvre une blessure qui est encore présente aujourd’hui. » Dans son livre « La vie en danger », Judith Butler s’interroge sur ce qui rend la vie triste, sur les pertes humaines qu’on pleure et sur celles qui disparaissent de l’horizon politique. Probablement l’un des problèmes politiques les plus pressants dans le contexte du terrorisme transnational. Ahmed dit aussi que la charité et l’humanitarisme liés à l’empathie reproduisent les relations sociales et économiques existantes car l’acte de donner est basé sur la générosité. Cela obscurcit souvent l’histoire du vol, ce qui permet à certaines personnes de donner en premier lieu.

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Propres photos et récits de Moshtari Hilal
Exposition jusqu’en juin 2016
Centre des femmes FRIEDABerlin

Par conséquent, nous devons cesser de croire que nous pouvons nous aimer et nous respecter sans réfléchir sur nos privilèges et remettre en question notre système politique. L’empathie ne signifie rien si nous ne nous soucions pas des relations de pouvoir qui produisent le sort de l’autre. Ainsi, au lieu d’attendre ou d’espérer un discours d’empathie, il est bien plus positif de créer vos propres discours d’empowerment. L’activisme peut rendre les pertes visibles au-delà de la société en général et fragiliser la perception de soi et le discours intérieur. La reconnaissance mutuelle et la coopération au sein des groupes marginalisés peuvent rendre obsolète l’empathie traditionnelle.

Comme je l’ai dit au début, je voudrais parler de portraits. Une partie de mon activisme est la représentation de visages, de perspectives et de récits marginalisés, mais aussi l’ironie des idées collectives d’identité dans mon travail d’illustratrice. Dans ce cadre, je comprends également l’autoportrait et l’autoprésentation ou les selfies. Grâce à l’autoportrait, les groupes marginalisés peuvent se faire entendre et être visibles. Surtout dans le blanche et du paysage médiatique normatif, de nombreux groupes souffrent d’être rendus invisibles. Dans le ravissement de la perception dominante, cependant, ses propres besoins et son insatisfaction ne peuvent être communiqués. Internet, les médias alternatifs, les autopublications, les réunions et les groupes auto-organisés peuvent blanche Contre-thèses médiatiques et contre-cultures ou tout simplement compléments s’opposent. De cette manière, de nouvelles images et de nouveaux récits peuvent être créés qui traitent de ses propres histoires et besoins sans la permission ou la reconnaissance des groupes et des voix établis. Je crois aussi que si nous développons la confiance nécessaire pour raconter notre propre histoire avec nos propres priorités, nous pouvons changer la réalité à long terme.